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<!DOCTYPE html>

<title>Gloria</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Gloria</h1>

</header>

</div>

Das Gloria (<a href="Latein" title="Latein">latein</a> glōria „Ruhm“, „Ehre“) ist ein aus der römischen Messe stammender <a href="Liturgie" title="Liturgie">liturgischer</a> Lobgesang. Er findet primär in den <a href="Westkirche" class="mw-redirect" title="Westkirche">westkirchlichen</a> und den davon abstammenden protestantischen Liturgien, seltener in den <a href="Ostkirche" class="mw-redirect" title="Ostkirche">ostkirchlichen</a> Gottesdiensten Verwendung. Meist bezeichnet er als Kurzform den <a href="Hymne" title="Hymne">Hymnus</a> Gloria in excelsis Deo („Ehre sei Gott in der Höhe“). In Abgrenzung zum <a href="Gloria_Patri" title="Gloria Patri">Gloria patri</a> bezeichnet man ihn auch als „großes Gloria“ bzw. „große Doxologie“. Bei diesen beiden Glorias aus dem 4. Jahrhundert handelt es sich um die geläufigsten <a href="Doxologie" title="Doxologie">Doxologien</a> der christlichen Kirchen.

Trotz der lateinischen Bezeichnung hat es seinen Ursprung im östlichen Christentum.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Der_Begriff_„Gloria“_bzw._„gloria_dei“">Der Begriff „Gloria“ bzw. „gloria dei“</h2></div>

Der <a href="Lateinisch" class="mw-redirect" title="Lateinisch">lateinische</a> Begriff glōria „Ehre“, „Ruhm“, „Herrlichkeit“ ist im Christentum mit der <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräischen</a> <bdo dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r238817682">

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</style>kāḇōd „Ehre“, „Herrlichkeit“, urspr. „Schwere“<a href="#cite_note-1">[1]</a> und der <a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechischen</a> δόξα dóxa „Ruhm“, „Ehre“, urspr. „Glanz“<a href="#cite_note-2">[2]</a> gleichzusetzen.<a href="#cite_note-RGG-3">[3]</a> In den <a href="Orthodoxe_Kirchen" title="Orthodoxe Kirchen">orthodoxen Kirchen</a> steht er auch für слава slawa.

Im <a href="Altes_Testament" title="Altes Testament">Alten Testament</a> bezeichnet die gloria dei die äußere Anerkennung der <a href="Ehre" title="Ehre">Ehre</a>, die man Gott zuerkennen oder verweigern kann. In <a href="Eschatologie" title="Eschatologie">eschatologischer</a> Perspektive bezieht sie sich auf die endgültige Verwirklichung seines Herrschaftsanspruchs. Schon in <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 6,3  spricht diese Hoffnung aus dem <a href="Hymne" title="Hymne">hymnischen</a> Überschwang der Seraphim.<a href="#cite_note-4">[4]</a> Die Hauptbedeutung der Ehre Gottes ist der Ausdruck seines göttlichen Wesens. Mit der zuerkannten Ehre wird dieses Wesen bejaht.<a href="#cite_note-:0-5">[5]</a>

Die gloria dei zeigt das Wesen Gottes in seiner <a href="Sch%C3%B6pfung" title="Schöpfung">Schöpfung</a> und seinen Taten.<a href="#cite_note-:0-5">[5]</a> In diesem Sinne bezeichnet <a href="Calvin" class="mw-redirect" title="Calvin">Calvin</a> die Schöpfung als theatrum gloriae Dei „Schauplatz der Ehre Gottes“: Sie kann in der Schöpfung gesehen werden, geht aber nicht darin auf.<a href="#cite_note-RGG22-6">[6]</a>

Auch im <a href="Neues_Testament" title="Neues Testament">Neuen Testament</a> beschreibt die gloria dei primär die Aussage von der göttlichen Wesensart<a href="#cite_note-7">[7]</a>, es handelt sich also um eine <a href="Pr%C3%A4dikation" title="Prädikation">Prädikation</a>. Gott die Ehre zu geben geschieht in zweifacher Weise: In einer im Handeln vollzogenen Bejahung oder als lobpreisende Feststellung (<a href="Doxologie" title="Doxologie">Doxologie</a>) dessen, was er ist. Diese Gottesprädikation wird im Neuen Testament auf <a href="Jesus_Christus" title="Jesus Christus">Jesus Christus</a> übertragen<a href="#cite_note-8">[8]</a> und streng <a href="Christologie" title="Christologie">christologisch</a> ausgerichtet. Dabei überwiegt der Blick auf die <a href="Parusie" title="Parusie">Parusie</a> und wird explizit auf die kommende Herrlichkeit des erhöhten Christus bezogen. Die gloria dei ist irdisch nur im Glauben sichtbar. Sie entsteht aus Jesu Tod:<a href="#cite_note-RGG2-9">[9]</a><a href="#cite_note-10">[10]</a> Die in Christus <a href="Inkarnation" title="Inkarnation">inkarnierte</a> gloria dei ist als Verwirklichung der Liebe, Gnade und Wahrheit zu verstehen, die am Kreuz in entscheidender Weise offenbart und darin <a href="Soteriologisch" class="mw-redirect" title="Soteriologisch">soteriologisch</a> akzentuiert wird.<a href="#cite_note-RGG2-9">[9]</a> Das Vertrauen auf die verheißene Lebensgemeinschaft mit Gott kann nur als andeutender Hinweis auf die Situation der theologie gloriae zur Sprache können. Diese Situation kann im Horizont des Vorletzten nur mit dem <a href="Totaliter_aliter" title="Totaliter aliter">totaliter aliter</a> des eschatologischen Vorbehalts signalisiert werden.<a href="#cite_note-11">[11]</a>

Dass die Ehre einem Menschen erwiesen wird, kommt im Alten Testament selten vor.<a href="#cite_note-12">[12]</a> Während im Alten Testament der Bezug des Gläubigen zur gloria dei sich stärker aufs Schauen richtet, verschiebt sich dieser Fokus im Neuen Testament hin zu einer Teilhabe an der gloria dei in Christus.<a href="#cite_note-13">[13]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Lobpreis">Lobpreis</h2></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Lobpreis" class="mw-redirect" title="Lobpreis">Lobpreis</a> und <a href="Doxologie" title="Doxologie">Doxologie</a></div>

Der Lobpreis ist für die christliche <a href="Liturgie" title="Liturgie">Liturgie</a> konstitutiv. Die Gemeinde antwortet auf die Anrufung Gottes in der Liturgie und seine Heilszuwendung mit der Verherrlichung Gottes. Damit führt sie ein zentrales biblisches Handeln fort. Voraussetzung für den Lobpreis ist die Bejahung bzw. das Gutheißen des Seins Gottes. Im Lobpreis gibt die Gemeinde Gott die Ehre, sodass Welt und Person als <a href="Segen" title="Segen">Segen</a> erscheinen und antwortend zu ihrem Ursprung zurückkehren. Die Notwendigkeit des Gotteslobs stellt eine Urerkenntnis menschlicher Religiosität dar. In der Liturgie findet die Klage ihren Raum nur im Zusammenhang des Lobpreises.<a href="#cite_note-RGG6-14">[14]</a>

In der Liturgie wird der Lobpreis durch Gestus, Sprache und Gesang ausgedrückt. Er ist vor allem in der Feier des <a href="Abendmahlsfeier" class="mw-redirect" title="Abendmahlsfeier">Abendmahls</a> und im <a href="Stundengebet" title="Stundengebet">Stundengebet</a> verankert. Auch darüber hinaus weisen viele liturgische Einzeltexte Lobcharakter auf: Neben dem Gloria u. a. auch das <a href="Halleluja" title="Halleluja">Halleluja</a>, die <a href="Akklamation" title="Akklamation">Akklamation</a> vor und nach der <a href="Evangelium_(Liturgie)" title="Evangelium (Liturgie)">Evangeliumslesung</a> und die beraka-Gebete der katholischen Gabenbereitung.<a href="#cite_note-RGG6-14">[14]</a>

In der christlichen Liturgie sind nichtbiblische, poetisch-doxologisch strukturierte Gesänge und Gebete seit jeher in Gebrauch. Vor allem in der Westkirche ist ihr genuiner Ort meist das Stundengebet.<a href="#cite_note-RGG9-15">[15]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Der_Text_des_Gloria_in_excelsis">Der Text des Gloria in excelsis</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Entwicklung_des_Textes">Entwicklung des Textes</h3></div>

Der liturgische Gesang des Gloria in excelsis, auch „großes Gloria“ oder „große Doxologie“ genannt, entstammt dem Lob der <a href="Engel" title="Engel">Engel</a> in der <a href="Weihnachtsgeschichte" title="Weihnachtsgeschichte">Weihnachtsgeschichte</a> (<a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 2,14 ).<a href="#cite_note-:4-16">[16]</a> Darum wird es auch Hymnus angelicus genannt.<a href="#cite_note-:1-17">[17]</a>

</caption>

<th><a href="Novum_Testamentum_Graece" title="Novum Testamentum Graece">Novum Testamentum Graecae</a>

</th>

<th><a href="Vulgata" title="Vulgata">Biblia Sacra Vulgata</a><a href="#cite_note-:2-18">[18]</a>

</th>

<th><a href="Vetus_Latina" title="Vetus Latina">Vetus Latina</a><a href="#cite_note-:3-19">[19]</a>

</th>

<th><a href="Einheits%C3%BCbersetzung" title="Einheitsübersetzung">Einheitsübersetzung</a>

</th>

<th><a href="Lutherbibel#Lutherbibel_von_2017" title="Lutherbibel">Luther 2017</a>

</th>

<th><a href="Lutherbibel#Lutherbibel_von_1912" title="Lutherbibel">Luther 1912</a>

</th>

<th><a href="Elberfelder_Bibel" title="Elberfelder Bibel">Elberfelder Bibel</a>

</th></tr>

<tr>

<td>δόξα ἐν ὑψίστοις θεῷ

καὶ ἐπὶ γῆς εἰρήνη

ἐν ἀνθρώποις εὐδοκίας.

dóxa en hypsístois theō

kaì epì gēs eirēnē

en anthrōpois eudokías

</td>

<td>gloria in altissimis Deo

et in terra pax

in hominibus bonae voluntatis

</td>

<td>Gloria in excelsis Deo,

et in terra pax

hominibus bonae voluntatis

</td>

<td>Ehre sei Gott in der Höhe

und Friede auf Erden

den Menschen seines Wohlgefallens.

</td>

<td>Ehre sei Gott in der Höhe

und Friede auf Erden

bei den Menschen seines Wohlgefallens.

</td>

<td>Ehre sei Gott in der Höhe

und Friede auf Erden

und den Menschen ein Wohlgefallen!

</td>

<td>Herrlichkeit Gott in der Höhe,

und Friede auf Erden

in den Menschen ⟨des⟩ Wohlgefallens!

</td></tr></tbody></table>

Dieses biblische Wort wurde um einen Lobpreis des Vaters in jüdisch-christlicher Akklamationstradition und eine literneiartige Anrufung Jesu Christi mit <a href="Trinitarische_Formel" title="Trinitarische Formel">trinitarischem Abschluss</a> ergänzt.<a href="#cite_note-:8-20">[20]</a> Trotz der anti<a href="Arianer" class="mw-redirect" title="Arianer">arianischen</a> Präzisierungen ist davon auszugehen, dass der Ursprung älter ist als die arianisierte Rezension am Ende der <a href="Constitutiones_Apostolorum" class="mw-redirect" title="Constitutiones Apostolorum">Constitutiones apostoloum</a> VII.<a href="#cite_note-RGG332-21">[21]</a>

Der griechische Text findet sich bereits im <a href="Codex_Alexandrinus" title="Codex Alexandrinus">Codex Alexandrinus</a> (5. Jahrhundert), die Apostolischen Konstitutionen<a href="#cite_note-22">[22]</a> (4. Jahrhundert) kennen ein an den Vater gerichtetes Gloria. Die älteste lateinische Fassung findet sich im <a href="Antiphonar_von_Bangor" title="Antiphonar von Bangor">Antiphonar von Bangor</a> (um 690). Im 9. Jahrhundert war der Text ausgeformt.<a href="#cite_note-:8-20">[20]</a> Bei Gloria in excelsis handelt es sich um den ältesten überlieferten Hymnus in lateinischer Sprache.<a href="#cite_note-23">[23]</a>

Die Aufnahme der ostkirchlichen Hymnen wie des Gloria in die lateinische Kirche zählen zu den bedeutendsten Übertragungen von Kirchengesängen in eine andere Sprache.<a href="#cite_note-RGG11-24">[24]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Heutiger_Text">Heutiger Text</h3></div>

Angelehnt an die biblischen Worte besteht auch das liturgische Gloria aus zwei Teilen:<a href="#cite_note-:4-16">[16]</a>

<ol><li>Ein an Gott gerichteter fünfmaliger Lobpreis, der mit einer Doxologie abgeschlossen wird</li>

<li>Eine an Christus gerichtete dreigliedrige Litanei, an die eine Doxologie und ein trinitarischer Abschluss anschließen</li></ol>

Das Gloria gleicht als umfassendes Gotteslob und Christusbekenntnis dem ebenfalls zweiteiligen <a href="Te_Deum" title="Te Deum">Te Deum</a>.<a href="#cite_note-:4-16">[16]</a>

Inhaltlich stellt das Gloria eine kunstvolle Zusammensetzung aus lobpreisenden <a href="Psalm" title="Psalm">Psalm</a>versen dar. Auch andere liturgische Gesänge wie das <a href="Agnus_Dei" title="Agnus Dei">Agnus Dei</a>, <a href="Sanctus" title="Sanctus">Sanctus</a> oder <a href="Credo" title="Credo">Credo</a> wurden aufgenommen. Unter Bezug auf verschiedene <a href="Neues_Testament" title="Neues Testament">neutestamentliche</a> Aussagen<a href="#cite_note-25">[25]</a> betont der Text die göttliche Würde des erhöhten Christus.<a href="#cite_note-:5-26">[26]</a>

Nach Verherrlichung und Dank des <a href="Gott_der_Vater" title="Gott der Vater">Vaters</a> wendet sich der Gesang direkt an Christus als Lamm Gottes und Sohn. Zuletzt werden Christus und dem <a href="Heiliger_Geist" title="Heiliger Geist">Heiligen Geist</a> Heiligkeit und Herrschaft zugeschrieben.<a href="#cite_note-RGG332-21">[21]</a>

<th style="width:33%">Griechisch

</th>

<th style="width:33%">Lateinisch

</th>

<th style="width:33%">Deutsch

</th></tr>

<td>

Δόξα Σοι τῷ δείξαντι τὸ φῶς.

Δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ

καὶ ἐπὶ γῆς εἰρήνη ἐν ἀνθρώποις εὐδοκίας.

Ὑμνοῦμέν σε,

εὐλογοῦμέν σε,

προσκυνοῦμέν σε,

δοξολογοῦμέν σε,

εὐχαριστοῦμέν σοι, διὰ τὴν μεγάλην σου δόξαν.

Κύριε Βασιλεῦ, ἐπουράνιε Θεέ,

Πάτερ παντοκράτορ,

Κύριε Υἱὲ μονογενές, Ἰησοῦ Χριστέ, καὶ Ἅγιον Πνεῦμα.

Κύριε ὁ Θεός, ὁ ἀμνὸς τοῦ Θεοῦ,

ὁ Υἱός τοῦ Πατρός,

ὁ αἴρων τὴν ἁμαρτίαν τοῦ κόσμου, ἐλέησον ἡμᾶς,

ὁ αἴρων τὰς ἁμαρτίας τοῦ κόσμου. Πρόσδεξαι τὴν δέησιν ἡμῶν,

ὁ καθήμενος ἐν δεξιᾷ τοῦ Πατρός, καὶ ἐλέησον ἡμᾶς.

Ὅτι σὺ εἶ μόνος Ἅγιος,

σὺ εἶ μόνος Κύριος,

Ἰησοῦς Χριστός,

εἰς δόξαν Θεοῦ Πατρός. Ἀμήν.

(griechische Fassung aus dem orthodoxen <a href="Matutin" title="Matutin">Orthros</a>, siehe <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://analogio.ipower.com/glt/texts/Oro/OrthrosSun.uni.htm">[1]</a>)

</div>

</td>

<td>

Gloria in excelsis Deo

et in terra pax hominibus bonae voluntatis.

Laudamus te,

benedicimus te,

adoramus te,

glorificamus te,

gratias agimus tibi propter magnam gloriam tuam,

Domine Deus, Rex caelestis,

Deus Pater omnipotens,

Domine Fili unigenite, Jesu Christe,

Domine Deus, Agnus Dei,

Filius Patris,

qui tollis peccata mundi, miserere nobis;

qui tollis peccata mundi, suscipe deprecationem nostram.

Qui sedes ad dexteram Patris, miserere nobis.

Quoniam tu solus Sanctus,

tu solus Dominus,

tu solus Altissimus, Jesu Christe,

cum Sancto Spiritu:

in gloria Dei Patris. Amen.

(lateinische Fassung nach dem <a href="Messbuch" title="Messbuch">Messbuch</a> der katholischen Kirche)

</div>

</td>

<td>

Ehre sei Gott in der Höhe

und Friede auf Erden den Menschen seiner Gnade.

Wir loben dich,

wir preisen dich,

wir beten dich an,

wir rühmen dich und danken dir,

denn groß ist deine Herrlichkeit.

Herr und Gott, König des Himmels,

Gott und Vater, Herrscher über das All.

Herr, eingeborener Sohn, Jesus Christus.

Herr und Gott, Lamm Gottes,

Sohn des Vaters,

du nimmst hinweg die Sünde der Welt: erbarme dich unser;

du nimmst hinweg die Sünde der Welt: nimm an unser Gebet;

du sitzest zur Rechten des Vaters: erbarme dich unser.

Denn du allein bist der Heilige,

du allein der Herr,

du allein der Höchste: Jesus Christus

mit dem Heiligen Geist,

zur Ehre Gottes des Vaters. Amen.

(deutsche ökumenische Fassung von 1971, hier nach <a href="Gotteslob" title="Gotteslob">Gotteslob</a> Nr. 583)

</div>

</td></tr></tbody></table>

Im <a href="Evangelische_Kirche" title="Evangelische Kirche">evangelischen</a> Gottesdienst kann das Gloria durch ein Glorialied ersetzt werden und außerhalb der Festtage auf den biblischen Anfang reduziert werden. Oft kommt es zu einer Dopplung aus einem gelesenen (oft reduzierten) bzw. dem <a href="Chor_(Musik)" title="Chor (Musik)">Chor</a> zugewiesenen Gloria und einem Glorialied der <a href="Gottesdienstgemeinde" title="Gottesdienstgemeinde">Gemeinde</a>.<a href="#cite_note-:8-20">[20]</a>

</caption>

<th>vollständiges Gloria

</th>

<th>verkürztes Gloria I

</th>

<th>verkürztes Gloria II

</th>

<th>Gloria-Lied: Allein Gott in der Höh sei Ehr

</th></tr>

<tr>

I. Ehre sei Gott in der Höhe

II. und auf Erden Fried, den Menschen ein Wohlgefallen

I. Wir loben dich, wir beten dich an,

II. wir preisen dich, wir sagen dir Dank

I + II. um deiner großen Ehre willen,

I. Herr Gott, himmlischer König,

II. Gott, allmächtiger Vater.

I + II. Herr, eingeborner Sohn, Jesu Christe, du Allerhöchster.

I. Herr Gott, Lamm Gottes,

II. ein Sohn des Vaters,

I. der du hinnimmst die Sünd der Welt: erbarm dich unser,

II. der du hinnimmst die Sünd der Welt: nimm an unser Gebet,

I + II. der du sitzest zu der Rechten des Vaters: erbarm dich unser.

I. Denn du bist allein heilig,

II. du bist allein der Herr,

I. du bist allein der Höchst, Jesu Christe,

II. mit dem Heilgen Geist in der Herrlichkeit des Vaters.

I + II. Amen.

(mit Möglichkeit des Wechselgesangs,

nach dem Evangelischen Gesangbuch Nr. 180.1)

</div>

</td>

Ehre sei Gott in der Höhe

und auf Erden Fried, den Menschen ein Wohlgefallen.

(nach: Evangelisches Gottesdienstbuch, S. 66)

</div>

</td>

Ehre sei Gott in der Höhe

und Friede auf Erden den Menschen seiner Gnade.

(nach: Evangelisches Gottesdienstbuch, S. 70)

</div>

</td>

Allein Gott in der Höh sei Ehr

und Dank für seine Gnade,

darum dass nun und nimmermehr

uns rühren kann kein Schade.

Ein Wohlgefalln Gott an uns hat;

nun ist groß Fried ohn Unterlass,

all Fehd hat nun ein Ende.

(nach dem Evangelischen Gesangbuch Nr. 179, Strophe 1)

</div>

</td></tr></tbody></table>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Liturgische_Verwendung"> Liturgische Verwendung</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Entwicklung_als_liturgisches_Stück">Entwicklung als liturgisches Stück</h3></div>

Das Wagnis der gottesdienstlichen Gemeinde, die es sich herausnimmt, in den Lobpreis der <a href="Engel" title="Engel">Engel</a> einzustimmen, liegt begründet im leibhaften Wort und der Freiheit des Geistes Gottes. Mit der <a href="Akklamation" title="Akklamation">Akklamation</a> der Engel „Gloria in excelsis deo“ (<a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 2,14 ) und „sanctus sanctus sanctus Dominus exercituum plena est omnis terra gloria eius“ (<a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 6,3 ) brechen Schrecken und Freude hervor, die zum <a href="Paradigma" title="Paradigma">Paradigma</a> wurden, indem die <a href="Biblische_Erz%C3%A4hlung" title="Biblische Erzählung">biblischen Erzählungen</a> immer wieder neu von der Gemeinde umgesetzt wurden und sie so in den liturgischen Lobpreis eingingen.<a href="#cite_note-27">[27]</a>

Das Gloria ist auf die griechischsprechende Christenheit der <a href="Ostkirche" class="mw-redirect" title="Ostkirche">Ostkirche</a> zurückzuführen.<a href="#cite_note-:4-16">[16]</a> Die frühesten Zeugnisse einer liturgischen Verwendung des Gloria stammen aus dem 4. Jahrhundert. Hier wird das Gloria dem <a href="Laudes" title="Laudes">Morgengottesdienst</a> oder dem Ende des <a href="Nachtgottesdienst" class="mw-redirect" title="Nachtgottesdienst">Nachtgottesdienstes</a> zugeordnet. Diese Tradition erhält sich in den östlichen Kirchen bis heute. Teilweise wurden auch westliche Traditionen davon beeinflusst, beispielsweise enthält der Morgengottesdienst nach <a href="Ambrosianischer_Ritus" title="Ambrosianischer Ritus">ambrosianischer Liturgie</a> einen Gloriatext mit antiarianischen <a href="Interpolation_(Literatur)" title="Interpolation (Literatur)">Interpolationen</a>, weshalb er wohl vor dem 7. Jahrhundert zu datieren ist. Das <a href="Antiphonar_von_Bangor" title="Antiphonar von Bangor">Antiphonar von Bangor</a> (7. Jahrhundert) enthält eine <a href="Alexandrinischer_Texttyp" title="Alexandrinischer Texttyp">alexandrinische</a> Version des Gloria in Übersetzung. Diese wird <a href="Vesper_(Liturgie)" title="Vesper (Liturgie)">Vesper</a> und <a href="Matutin" title="Matutin">Matutin</a> zugeordnet.<a href="#cite_note-RGG3-28">[28]</a>

Zunächst fungierte das Gloria wie auch das Te Deum unter den <a href="Canticum_(Bibel)" title="Canticum (Bibel)">Cantica</a>, was wohl darauf zurückzuführen ist, dass man zur Abwehr von <a href="H%C3%A4resie" title="Häresie">Häresien</a> im Abendland seit dem 4. Jahrhundert die psalmi idiotici, neugedichtete Psalmen, unterdrückte. Die Cantica traten an ihre Stelle. Das Gloria und Te Deum sind die einzigen Cantica, die sich bis heute erhalten haben.<a href="#cite_note-29">[29]</a>

Der <a href="Psalter_(Textbuch)" title="Psalter (Textbuch)">Psalter</a>, der in der Ostkirche bis ins <a href="Mittelalter" title="Mittelalter">Mittelalter</a> hinein in Gebrauch war (<a href="Konstantinopel" title="Konstantinopel">Konstantinopel</a> bis ins 13. Jahrhundert, <a href="Thessaloniki" title="Thessaloniki">Thessaloniki</a> bis ins 15. Jahrhundert), umfasste neben den 150 Psalmen der <a href="LXX" class="mw-redirect" title="LXX">LXX</a>, zusammengefasst in 76 <a href="Antiphon_(Musik)" title="Antiphon (Musik)">Antiphonen</a>, weitere 15 Cantica aus dem Altern und Neuen Testament und schloss mit dem großen Gloria. Zusammen mit dem <a href="Euchologion" title="Euchologion">Euchologion</a> und der <a href="F%C3%BCrbittengebet" title="Fürbittengebet">Fürbitte</a> der <a href="Diakon" title="Diakon">Diakone</a> bildeten ausgewählte Psalmen und Cantica das verbale Grundgerüst des täglichen Gottesdienstzyklus. Innerhalb einer Woche wurden alle Psalter-Antiphone und -gesänge vorgetragen. Dabei wurden einzelne Verse von Chören oder Solisten vorgetragen und durch Ausrufe oder <a href="Troparion" title="Troparion">Troparien</a> der ganzen Gemeinde beantwortet.<a href="#cite_note-RGG13-30">[30]</a>

Wann das Gloria Eingang in die <a href="Heilige_Messe" title="Heilige Messe">Messe</a> des Westens fand, lässt sich nicht rekonstruieren. Vermutlich wurde es im 6. Jahrhundert übernommen. Eine Notiz im <a href="Liber_Pontificalis" title="Liber Pontificalis">Liber pontificalis</a><a href="#cite_note-31">[31]</a> vermerkt, <a href="Symmachus_(Papst)" title="Symmachus (Papst)">Papst Symmachus</a> habe den Gebrauch des Gloria auf alle Sonntags- und <a href="M%C3%A4rtyrer" title="Märtyrer">Märtyrer</a>-Messen ausgedehnt<a href="#cite_note-RGG12-32">[32]</a>, wo es seinen Platz in der <a href="Abendmahlsfeier" class="mw-redirect" title="Abendmahlsfeier">Abendmahlsfeier</a> nach dem <a href="Kyrie_eleison" title="Kyrie eleison">Kyrie</a> erhielt.<a href="#cite_note-:8-20">[20]</a> Offensichtlich falsch ist die Anmerkung, Papst <a href="Telesphorus" title="Telesphorus">Telesphorus</a> († 136/7) habe das Gloria in der Zweiten Weihnachtsmesse aufgenommen.<a href="#cite_note-RGG12-32">[32]</a> Jedoch deutet diese Notiz darauf hin, dass das Gloria schon früh in der Christmette gesungen wurde.<a href="#cite_note-:8-20">[20]</a> Seinen gewohnten Platz in den <a href="Ordines_Romani" title="Ordines Romani">Ordines Romani</a> nach dem Kyrie erhielt das Gloria im 8. Jahrhundert, woraufhin sich die Verwendung von den Sonn- und Festtagen auf alle Wochentage ausdehnte.<a href="#cite_note-RGG3-28">[28]</a> Bereits im Mittelalter zählte das Gloria gemeinsam mit dem Kyrie, Credo, Sanctus und Agnus Dei zum <a href="Messordinarium" class="mw-redirect" title="Messordinarium">Messordinarium</a>.<a href="#cite_note-RGG12-32">[32]</a> Im Ursprung stellte es in der lateinischen Kirche einen Festgesang dar.<a href="#cite_note-:8-20">[20]</a>

Im Jahr 1526 entwarf <a href="Johannes_Brenz" title="Johannes Brenz">Johannes Brenz</a> für <a href="Schw%C3%A4bisch_Hall" title="Schwäbisch Hall">Schwäbisch Hall</a> eine Ordnung für den Abendmahlsgottesdienst. Dieser folgte auf die <a href="Predigt" title="Predigt">Predigt</a> und enthielt in seinem ersten Teil im Wesentlichen die Stücke des Wortgottesdienstes, bei dem das Gloria zwischen dem Kyrie und dem „gemein gebet“ gesungen wurde. <a href="Luther" class="mw-redirect" title="Luther">Luther</a> ordnete in der Formula missae (1523) und den Wittenbergischen Messeordnungen (1528 und 1533) das Gloria zeitweise dem Kyrie zu. In der <a href="Deutsche_Messe_(Gottesdienst)" title="Deutsche Messe (Gottesdienst)">Deutschen Messe</a> entfällt es. In anderen reformatorischen Gottesdienstformularen überwiegt die Verwendung des Gloria, das entweder in deutscher oder lateinischer Sprache gesungen wurde. <a href="Zwingli" class="mw-redirect" title="Zwingli">Zwinglis</a> Abendmahlskonzeption „Action oder bruch des nachtmals“ (April 1525) sah die Beteiligung der Gemeinde beim Abendmahl vor. Dies geschah dadurch, dass die drei liturgischen Stücke – das Gloria in excelsis mit verkürztem Laudamus, das <a href="Apostolisches_Glaubensbekenntnis" title="Apostolisches Glaubensbekenntnis">apostolische Glaubensbekenntnis</a> und <a href="Psalm_113" title="Psalm 113">Psalm 113</a> – im Wechsel von Männern und Frauen gesprochen werden sollten. Der Stadtrat widersprach diesem Entwurf; die Wechselrede soll von Pfarrer und Diener übernommen werden. Auch die <a href="Schriftlesung" title="Schriftlesung">Schriftlesungen</a> sollten vom durch Frauen und Männer im Wechsel gesprochenen Gloria und Laudamus unterbrochen werden.<a href="#cite_note-:12-33">[33]</a>

In seiner Revision der <a href="Preu%C3%9Fische_Agende" class="mw-redirect" title="Preußische Agende">preußischen Agende</a> von 1856 verband <a href="Friedrich_Wilhelm_IV." title="Friedrich Wilhelm IV.">Friedrich Wilhelm IV.</a> das Sündenbekenntnis mit dem <a href="Kyrie_eleison" title="Kyrie eleison">Kyrieruf</a> der Gemeinde und das Gloria in excelsis mit dem Gnadenzuspruch.<a href="#cite_note-:12-33">[33]</a> In dieser Gestalt (Sündenbekenntnis – Kyrie – Gnadenzuspruch – Gloria) entsteht eine Kurzform der <a href="Beichte" title="Beichte">Beichte</a><a href="#cite_note-:6-34">[34]</a>, die jedoch nicht dem ursprünglichen Sinn der Gesänge entspricht.<a href="#cite_note-RGG4-35">[35]</a> Bereits 1879 wurde diese Form in die „Agende für die evangelisch-lutherische Kirche in Bayern“ übernommen. Auch andere Regionen übernahmen dies. Erst in der „Agende für evangelisch-lutherische Kirchen und Gemeinden“ von 1955 folgten Kyrie und Gloria wieder unmittelbar aufeinander.<a href="#cite_note-:12-33">[33]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Heutige_Liturgie">Heutige Liturgie</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Orthodoxe_Kirchen">Orthodoxe Kirchen</h4></div>

Das Gloria in excelsis bildet in den <a href="Byzantinisches_Reich" title="Byzantinisches Reich">byzantinischen</a> Kirchen den Höhepunkt des <a href="Orthros" title="Orthros">Orthros</a>.<a href="#cite_note-RGG332-21">[21]</a> An der biblischen Ordnung orientiert beginnt der liturgische Tag der <a href="Orthodoxe_Kirchen" title="Orthodoxe Kirchen">orthodoxen Kirche</a> mit dem <a href="Sonnenuntergang" title="Sonnenuntergang">Sonnenuntergang</a>, womit die <a href="Vesper_(Liturgie)" title="Vesper (Liturgie)">Vesper</a> den ersten Stundengottesdienst des Tages darstellt. In Entsprechung mit der <a href="Danksagung" title="Danksagung">Danksagung</a> für das Lampenlicht in der Vesper erfolgt im Gloria am Ende des Morgengottesdienstes der tägliche Dank für das Sonnenlicht.<a href="#cite_note-RGG10-36">[36]</a>

Teile des oben genannten Psaltertradition unter Einbeziehung des Gloria haben sich bis heute erhalten. Der palästinisch-<a href="Monastisch" title="Monastisch">monastische</a> Psalter weist kürzere Verse auf als die <a href="Konstantinopel" title="Konstantinopel">konstantinopolitanischen</a> Antiphone. Auch er ergänzt Cantica aus anderen biblischen Büchern, die mit dem Gloria abgeschlossen werden. Bei lückenlos stattfindenden Gottesdiensten werden sie einmal, in der vorösterlichen <a href="Fastenzeit" title="Fastenzeit">Fastenzeit</a> zweimal pro Woche vollständig vorgetragen.<a href="#cite_note-RGG13-30">[30]</a>

<a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 2,14  taucht auch losgelöst vom großen Gloria an verschiedenen Stellen der östlichen Liturgie auf.<a href="#cite_note-:8-20">[20]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Römisch-katholische_Kirche">Römisch-katholische Kirche</h4></div>

Das Gloria hatte seinen gebräuchlichsten Platz zunächst am Anfang der <a href="Eucharistie" title="Eucharistie">eucharistischen</a> Liturgie.<a href="#cite_note-RGG332-21">[21]</a> In der heutigen Gestalt der römischen <a href="Heilige_Messe" title="Heilige Messe">Messe</a> findet es sich im Eröffnungsteil. Nach der Konstitution der gottesdienstlichen Versammlung wendet die Gemeinde sich im <a href="Kyrie_eleison" title="Kyrie eleison">Kyrie</a> dem erhöhten Herrn zu. An den meisten Sonntagen und (Hoch-)Festen folgt hier das Gloria in excelsis. Im Anschluss tritt die Gemeinde erstmalig als betende Kirche vor Gott (<a href="Tagesgebet" class="mw-redirect" title="Tagesgebet">Tagesgebet</a>).<a href="#cite_note-RGG8-37">[37]</a>

Das große Gloria entfällt an den Sonntagen im <a href="Advent" title="Advent">Advent</a> und in der <a href="Fastenzeit" title="Fastenzeit">Fastenzeit</a> (nicht jedoch bei Festen und Hochfesten in diesen beiden <a href="Gepr%C3%A4gte_Zeiten" title="Geprägte Zeiten">geprägten Zeiten</a>) sowie an Buß- und Trauertagen.<a href="#cite_note-:8-20">[20]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Evangelische_Kirchen">Evangelische Kirchen</h4></div>

Der ursprüngliche Volksgesang des Gloria wurde in den reformatorischen Kirchen als Gemeindegesang gestaltet. Im <a href="Evangelische_Kirche" title="Evangelische Kirche">evangelischen</a> Gottesdienst nach Grundform I erhält der Eingangszeit („Eröffnung und Anrufung“) seine Prägung durch die drei aufeinanderfolgenden Gesänge <a href="Psalm" title="Psalm">Psalm</a>, <a href="Kyrie_eleison" title="Kyrie eleison">Kyrie</a> und Gloria. Diese werden entweder von der Gemeinde oder im Wechsel mit einem Chor ausgeführt.<a href="#cite_note-:4-16">[16]</a> Dabei folgen Kyrie und Gloria unmittelbar aufeinander. Nach der verbreiteten Straßburger Singfassung bilden beide Gesänge deshalb eine Einheit.<a href="#cite_note-38">[38]</a> Abgeschlossen wird die Anbetung durch das <a href="Tagesgebet" class="mw-redirect" title="Tagesgebet">Tagesgebet</a>.<a href="#cite_note-:4-16">[16]</a>

Die Ausgestaltung von Kyrie und Gloria mit Sündenbekenntnis und Gnadenzuspruch zu einer verkürzten <a href="Beichte" title="Beichte">Beichte</a> ist vor allem in der <a href="Unierte_Kirchen_(evangelisch)" title="Unierte Kirchen (evangelisch)">unierten</a> Liturgie verbreitet.<a href="#cite_note-:6-34">[34]</a> Wird auf ein Sündenbekenntnis verzichtet und sollen Kyrie und Gloria als eigenständige Wechselgesänge zur Geltung kommen, tritt vor beide Gesänge jeweils ein Vorspruch, der zunächst Sehnsucht und Unvermögen der Gemeinde ausdrückt (<a href="Kyrie_eleison" title="Kyrie eleison">Kyrie</a>), dann dazu einlädt, sich auf Gottes Zusage einzulassen und ins Lob einzustimmen (Gloria).<a href="#cite_note-:6-34">[34]</a>

Gemäß dem Gottesdienstbuch, das sich an älteren Vorbildern orientiert, kann das Gloria auch nach dem Empfang des <a href="Abendmahlsfeier" class="mw-redirect" title="Abendmahlsfeier">Abendmahls</a> als dankbarer Lobpreis gesungen werden. Dabei wird auch an die <a href="Judentum" title="Judentum">jüdische</a> <a href="Pessach" title="Pessach">Pessach</a>tradition erinnert, dessen Ritus mit dem Gesang der letzten <a href="Kleines_Hallel" title="Kleines Hallel">Hallel-Psalmen</a> endet.<a href="#cite_note-:5-26">[26]</a>

Das Gloria entfällt vom 2. bis 4. <a href="Advent" title="Advent">Advent</a>, in der <a href="Passionszeit" title="Passionszeit">Passionszeit</a> (Ausnahme: <a href="Gr%C3%BCndonnerstag" title="Gründonnerstag">Gründonnerstag</a><a href="#cite_note-RGG5-39">[39]</a>), an Werktagen sowie an <a href="Gottesdienst" title="Gottesdienst">Gottesdiensten</a>, deren Charakter es nahelegt, wie dem <a href="Bu%C3%9F-_und_Bettag" title="Buß- und Bettag">Buß- und Bettag</a>. Außerdem kann es entfallen, wenn ein Psalm oder das Kyrie besonders entfaltet wird.<a href="#cite_note-:7-40">[40]</a>

Die Nutzung des vollständigen Gloria (EG 180.1) ermöglicht, das Kyrie entfallen zu lassen.<a href="#cite_note-:7-40">[40]</a>

Der Gottesdienst nach Grundform II sieht kein großes Gloria vor.<a href="#cite_note-41">[41]</a>

Im <a href="Evangelisches_Gesangbuch" title="Evangelisches Gesangbuch">Evangelischen Gesangbuch</a> finden sich die Gloria-Gesänge unter den Nummern 179 und 180.1 bis 180.4. sowie im landeskirchlichen Teil.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Anglikanische_Kirche">Anglikanische Kirche</h4></div>

Als das <a href="Book_of_Common_Prayer" title="Book of Common Prayer">Book of Common Prayer</a> 1552 revidiert und neu herausgegeben wurde, veränderte sich insbesondere die Form des Kommunionsritus. Dieser entfernte sich beträchtlich von der traditionellen Struktur der Messe. Dabei rückte das Gloria ans Ende des Ritus kurz vor den <a href="Segen" title="Segen">Segen</a>.<a href="#cite_note-RGG14-42">[42]</a> Diese <a href="Anglikanische_Gemeinschaft" title="Anglikanische Gemeinschaft">anglikanische</a> Eigenart wurde 1980 durch eine herkömmliche Alternative ergänzt.<a href="#cite_note-:8-20">[20]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Lima-Liturgie">Lima-Liturgie</h4></div>

Das Gloria in excelsis wurde auch in die <a href="Lima-Liturgie" title="Lima-Liturgie">Lima-Liturgie</a> übernommen und erhält auch hier seinen Platz zwischen Kyrie und Tagesgebet. Es wird allgemein an Sonn- und Feiertagen außerhalb der Advents- und Passionszeit angestimmt.<a href="#cite_note-:1-17">[17]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Musikalische_Entwicklung">Musikalische Entwicklung</h2></div>

Das Gloria hat sich als Gemeindegesang im Morgengottesdienst der <a href="Ostkirche" class="mw-redirect" title="Ostkirche">Ostkirche</a> entwickelt.<a href="#cite_note-RGG32-43">[43]</a> Darauf deuten die einfachen alten Melodien hin.<a href="#cite_note-:8-20">[20]</a>

Die frühesten gesicherten Berichte über ein von der Gemeinde gesungenes Gloria der <a href="Westkirche" class="mw-redirect" title="Westkirche">Westkirche</a> stammen aus dem Ende des 12. Jahrhunderts<a href="#cite_note-RGG32-43">[43]</a>, zuvor war das Privileg, das Gloria anzustimmen, dem <a href="Papst" title="Papst">Papst</a> oder einem <a href="Bischof" title="Bischof">Bischof</a> vorbehalten gewesen.<a href="#cite_note-RGG32-43">[43]</a> <a href="Priester" title="Priester">Priester</a> durften es nur zu <a href="Ostern" title="Ostern">Ostern</a> und an ihrem Weihetag anstimmen.<a href="#cite_note-:8-20">[20]</a> Die erhaltenen Melodien spiegeln beide Praktiken. Sie variieren zwischen großer Einfachheit und besonderer Komplexität. 18 der über 50 mittelalterlichen Melodien finden sich auch in modernen vatikanischen Büchern. Dabei lassen sich zwei Gruppen unterscheiden:<a href="#cite_note-RGG32-43">[43]</a>

<ol><li>Melodien, denen einfache oder komplexe Rezitationsformeln zugrunde liegen.</li>

<li>durchkomponierte Melodien, die wiederholte Motive enthalten können, jedoch nicht die Töne der Rezitation in den Mittelpunkt stellen.</li></ol>

Die am häufigsten vertretene mittelalterliche Melodie erscheint nicht in den vatikanischen Editionen. „Sie ist ein hochkomplexes Beispiel für den Rezitationstyp mit rezitierenden Tönen aus »a« und »F«, macht bei <a href="Kadenz_(Instrumentalkonzert)" title="Kadenz (Instrumentalkonzert)">Kadenzen</a> häufigen Gebrauch von <a href="Melisma" title="Melisma">Melismen</a> auf der Schlußsilbe und ist am zahlreichsten in Fassungen mit Tropus belegt.“ Mit Ausnahme einer kurzen Periode im 15. Jahrhundert scheinen nicht viele neue Melodien des Gloria komponiert worden zu sein. Als Teil des <a href="Polyphone_Musik" class="mw-redirect" title="Polyphone Musik">polyphonen</a> <a href="Ordinarium" title="Ordinarium">Ordinariums</a> der Messe wurde der Text jedoch von den meisten abendländischen Komponisten seit dem 15. Jahrhundert vertont.<a href="#cite_note-RGG32-43">[43]</a>

Aufgrund seiner Textlänge wird in der einstimmigen römischen Choralmesse für den strophischen Hymnus des Gloria eine syllabische Form bevorzugt und versucht, die Struktur durch Motivwiederholung zu ordnen und zusammenzuhalten. Die frühesten mehrstimmigen Vertonungen von Messetexten sind aus dem 11. Jahrhundert bekannt. Dabei handelt es sich meist um tropierte Kyrie- und Gloriastücke, zumeist <a href="Proprium_(Liturgie)" title="Proprium (Liturgie)">Proprium</a>skompositionen. Die erste musikalische Bearbeitungsform stellte das Quart- und Quint-<a href="Parallelorganum" class="mw-redirect" title="Parallelorganum">Parallelorganum</a> dar. Die Chorteile blieben zunächst einstimmig, während die Sologesänge mehrstimmig ausgeführt wurden. Dem zweistimmigen Satz wurde bald eine dritte Stimme hinzugefügt. Die <a href="Notre-Dame-Schule" title="Notre-Dame-Schule">Notre-Dame-Schule</a> bildete das Parallelorganum zum schweifenden Organum weiter. <a href="Guillaume_de_Machaut" title="Guillaume de Machaut">Guillaume de Machaut</a> eröffnete die Entwicklung zur zyklischen Messform, indem er das ganze Ordinarium zusammen komponierte.<a href="#cite_note-44">[44]</a>

Im <a href="Gregorianischer_Gesang" class="mw-redirect" title="Gregorianischer Gesang">gregorianischen Gesang</a> bleibt das Gloria wie auch die anderen großen Ordinariumsvertonungen zunächst ein Einzelstück. Unter dem Einfluss der mehrstimmigen Messe werden sie zyklisch zusammengefasst.<a href="#cite_note-RGG7-45">[45]</a>

Im 16. Jahrhundert baute die venezianische Kirchenmusik auf <a href="Homophonie_(Musik)" title="Homophonie (Musik)">homophone</a> Klangwirkung und Mehrchörigkeit. In diesem Zusammenhang entstand im protestantischen Bereich die Missa als Kurzform der <a href="Messe_(Musik)" title="Messe (Musik)">Messe</a> mit Kyrie und Gloria. Die Missa Brevis vertont Gloria und Credo knapp, meist auf alle vier Singstimmen verteilt.<a href="#cite_note-RGG82-46">[46]</a>

Pionierarbeit leisteten <a href="Thomas_M%C3%BCntzer" title="Thomas Müntzer">Thomas Münzer</a>, der lateinische Hymnen ins Deutsche übersetzte, und <a href="Nikolaus_Decius" title="Nikolaus Decius">Nicolaus Decius</a>, der das Messordinarium in Form von Liedern zur Ausführung übertrug (u. a. „<a href="Allein_Gott_in_der_H%C3%B6h_sei_Ehr" title="Allein Gott in der Höh sei Ehr">Allein Gott in der Höh sei Ehr</a>“ als Gloria).<a href="#cite_note-RGG11-24">[24]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Proprium_(Liturgie)" title="Proprium (Liturgie)">Proprium (Liturgie)</a></li>

<li><a href="Soli_Deo_gloria" title="Soli Deo gloria">soli deo gloria</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Ewald_Jammers" title="Ewald Jammers">Ewald Jammers</a>: Gloria. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 3. Auflage. Band 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1958, Sp. 1627.</li>

<li><a href="Karl_Ferdinand_M%C3%BCller" title="Karl Ferdinand Müller">Karl Ferdinand Müller</a>: Artikel Das Gloria in excelsis: in: Leiturgia. Handbuch des evangelischen Gottesdienstes, Band 2. Stauda, Kassel 1955, S. 23–29.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Gloria_in_excelsis_Deo?uselang=de">Commons: Gloria in excelsis Deo</a> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20150522022802/https://www.liturgie.ch/liturgieportal/eucharistiefeier/eroeffnung/79-gloria">Staunen über Gott</a> (Erläuterungen zum Gloria, Liturgisches Institut der deutschsprachigen Schweiz).</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Wilhelm Gesenius: <cite style="font-style:italic">Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament</cite>. 18. Auflage. Springer-Verlag, Berlin/Heidelberg 2013, ISBN 978-3-642-25680-6, S. 524.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.au=Wilhelm+Gesenius&rft.btitle=Hebr%C3%A4isches+und+aram%C3%A4isches+Handw%C3%B6rterbuch+%C3%BCber+das+Alte+Testament&rft.date=2013&rft.edition=18&rft.genre=book&rft.isbn=9783642256806&rft.pages=524&rft.place=Berlin%2FHeidelberg&rft.pub=Springer-Verlag" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> Walter Bauer: <cite style="font-style:italic">Griechisch-deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur</cite>. Hrsg.: Kurt Aland, Barbara Aland. 6. Auflage. Walter de Gruyter & Co., Berlin/New York 1988, ISBN 3-11-010647-7, S. 409 f.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.au=Walter+Bauer&rft.btitle=Griechisch-deutsches+W%C3%B6rterbuch+zu+den+Schriften+des+Neuen+Testaments+und+der+fr%C3%BChchristlichen+Literatur&rft.date=1988&rft.edition=6&rft.genre=book&rft.isbn=3110106477&rft.pages=409+f&rft.place=Berlin%2FNew+York&rft.pub=Walter+de+Gruyter+%26+Co." style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-RGG-3"><a href="#cite_ref-RGG_3-0">↑</a> Martin Honecker: Ehre II. Systematisch-theologisch. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1999.

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> Gerhard von Rad: <cite style="font-style:italic">δόξα C. כָּבוֹד im AT</cite>. In: Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament</cite>. Band 2. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2019, ISBN 978-3-534-27137-5, S. 240–245.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=%CE%B4%CF%8C%CE%BE%CE%B1+C.+%D7%9B%D6%B8%D6%BC%D7%91%D7%95%D6%B9%D7%93+im+AT&rft.au=Gerhard+von+Rad&rft.btitle=Theologisches+W%C3%B6rterbuch+zum+Neuen+Testament&rft.date=2019&rft.genre=book&rft.isbn=9783534271375&rft.pages=240-245&rft.place=Darmstadt&rft.pub=Wissenschaftliche+Buchgesellschaft&rft.volume=2" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-:0-5">↑ <a href="#cite_ref-:0_5-0">a</a> <a href="#cite_ref-:0_5-1">b</a> Gerhard Kittel: <cite style="font-style:italic">δόξα D. δόξα in LXX und bei den hellenistischen Apokryphen</cite>. In: Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theoologisches Wörterbuch zum Neuen Testament</cite>. Band 2. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2019, ISBN 978-3-534-27137-5, S. 247.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=%CE%B4%CF%8C%CE%BE%CE%B1+D.+%CE%B4%CF%8C%CE%BE%CE%B1+in+LXX+und+bei+den+hellenistischen+Apokryphen&rft.au=Gerhard+Kittel&rft.btitle=Theoologisches+W%C3%B6rterbuch+zum+Neuen+Testament&rft.date=2019&rft.genre=book&rft.isbn=9783534271375&rft.pages=247&rft.place=Darmstadt&rft.pub=Wissenschaftliche+Buchgesellschaft&rft.volume=2" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-RGG22-6"><a href="#cite_ref-RGG22_6-0">↑</a> Wolfgang Schoberth: IV. Dogmatisch. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 2000.

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> Gerhard Kittel: <cite style="font-style:italic">δόξα F. Der nt.liche Gebrauch von δόξα II</cite>. In: Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theoologisches Wörterbuch zum Neuen Testament</cite>. Band 2. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2019, ISBN 978-3-534-27137-5, S. 250.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=%CE%B4%CF%8C%CE%BE%CE%B1+F.+Der+nt.liche+Gebrauch+von+%CE%B4%CF%8C%CE%BE%CE%B1+II&rft.au=Gerhard+Kittel&rft.btitle=Theoologisches+W%C3%B6rterbuch+zum+Neuen+Testament&rft.date=2019&rft.genre=book&rft.isbn=9783534271375&rft.pages=250&rft.place=Darmstadt&rft.pub=Wissenschaftliche+Buchgesellschaft&rft.volume=2" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Gerhard Kittel: <cite style="font-style:italic">δόξα F. Der nt.liche Gebrauch von δόξα II</cite>. In: Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theoologisches Wörterbuch zum Neuen Testament</cite>. Band 2. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2019, ISBN 978-3-534-27137-5, S. 251.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=%CE%B4%CF%8C%CE%BE%CE%B1+F.+Der+nt.liche+Gebrauch+von+%CE%B4%CF%8C%CE%BE%CE%B1+II&rft.au=Gerhard+Kittel&rft.btitle=Theoologisches+W%C3%B6rterbuch+zum+Neuen+Testament&rft.date=2019&rft.genre=book&rft.isbn=9783534271375&rft.pages=251&rft.place=Darmstadt&rft.pub=Wissenschaftliche+Buchgesellschaft&rft.volume=2" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-RGG2-9">↑ <a href="#cite_ref-RGG2_9-0">a</a> <a href="#cite_ref-RGG2_9-1">b</a> Jean Zumstein: Herrlichkeit Gottes III. Neues Testament. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 2000.

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> Gerhard Kittel: <cite style="font-style:italic">δόξα F. Der nt.liche Gebrauch von δόξα II</cite>. In: Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theoologisches Wörterbuch zum Neuen Testament</cite>. Band 2. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2019, ISBN 978-3-534-27137-5, S. 252.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=%CE%B4%CF%8C%CE%BE%CE%B1+F.+Der+nt.liche+Gebrauch+von+%CE%B4%CF%8C%CE%BE%CE%B1+II&rft.au=Gerhard+Kittel&rft.btitle=Theoologisches+W%C3%B6rterbuch+zum+Neuen+Testament&rft.date=2019&rft.genre=book&rft.isbn=9783534271375&rft.pages=252&rft.place=Darmstadt&rft.pub=Wissenschaftliche+Buchgesellschaft&rft.volume=2" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> Inge Lønning: <cite style="font-style:italic">Gott VIII. Neuzeit/Systematisch-theologisch</cite>. In: Gerhard Müller, Albrecht Döhnert, Hermann Speikermann, Horst Balz, James K. Cameron, Brian L. Hebbletwaite, Gerhard Krause (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologische Realenzyklopädie</cite>. Band 10. De Gruyter, Berlin 1999, ISBN 978-3-11-019098-4.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=Gott+VIII.+Neuzeit%2FSystematisch-theologisch&rft.au=Inge+L%C3%B8nning&rft.btitle=Theologische+Realenzyklop%C3%A4die&rft.date=1999&rft.genre=book&rft.isbn=9783110190984&rft.place=Berlin&rft.pub=De+Gruyter&rft.volume=10" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Gerhard Kittel: <cite style="font-style:italic">δόξα D. δόξα in LXX und bei den hellenistischen Apokryphen</cite>. In: Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theoologisches Wörterbuch zum Neuen Testament</cite>. Band 2. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2019, ISBN 978-3-534-27137-5, S. 246.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=%CE%B4%CF%8C%CE%BE%CE%B1+D.+%CE%B4%CF%8C%CE%BE%CE%B1+in+LXX+und+bei+den+hellenistischen+Apokryphen&rft.au=Gerhard+Kittel&rft.btitle=Theoologisches+W%C3%B6rterbuch+zum+Neuen+Testament&rft.date=2019&rft.genre=book&rft.isbn=9783534271375&rft.pages=246&rft.place=Darmstadt&rft.pub=Wissenschaftliche+Buchgesellschaft&rft.volume=2" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> Gerhard Kittel: <cite style="font-style:italic">δόξα F. Der nt.liche Gebrauch von δόξα II</cite>. In: Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theoologisches Wörterbuch zum Neuen Testament</cite>. Band 2. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2019, ISBN 978-3-534-27137-5, S. 253–255.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=%CE%B4%CF%8C%CE%BE%CE%B1+F.+Der+nt.liche+Gebrauch+von+%CE%B4%CF%8C%CE%BE%CE%B1+II&rft.au=Gerhard+Kittel&rft.btitle=Theoologisches+W%C3%B6rterbuch+zum+Neuen+Testament&rft.date=2019&rft.genre=book&rft.isbn=9783534271375&rft.pages=253-255&rft.place=Darmstadt&rft.pub=Wissenschaftliche+Buchgesellschaft&rft.volume=2" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-RGG6-14">↑ <a href="#cite_ref-RGG6_14-0">a</a> <a href="#cite_ref-RGG6_14-1">b</a> Klemens Richter: Lob II. Liturgisch. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 5, Mohr-Siebeck, Tübingen 2002.

</li>

<li id="cite_note-RGG9-15"><a href="#cite_ref-RGG9_15-0">↑</a> <a href="Franz_Karl_Pra%C3%9Fl" title="Franz Karl Praßl">Franz Karl Praßl</a>: Hymnus IV. Liturgiewissenschaftlich. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 2000.

</li>

<li id="cite_note-:4-16">↑ <a href="#cite_ref-:4_16-0">a</a> <a href="#cite_ref-:4_16-1">b</a> <a href="#cite_ref-:4_16-2">c</a> <a href="#cite_ref-:4_16-3">d</a> <a href="#cite_ref-:4_16-4">e</a> <a href="#cite_ref-:4_16-5">f</a> Kirchenleitung der VELKD und im Auftrag des Rates von der Kirchenkanzlei der EKU (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Evangelisches Gottesdienstbuch. Agende für die Evangelische Kirche der Union und für die Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands</cite>. 6. Auflage. Verlagsgemeinschaft Evangelisches Gottesdienstbuch, Berlin 2015, S. 29.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.btitle=Evangelisches+Gottesdienstbuch.+Agende+f%C3%BCr+die+Evangelische+Kirche+der+Union+und+f%C3%BCr+die+Vereinigte+Evangelisch-Lutherische+Kirche+Deutschlands&rft.date=2015&rft.edition=6&rft.genre=book&rft.pages=29&rft.place=Berlin&rft.pub=Verlagsgemeinschaft+Evangelisches+Gottesdienstbuch" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-:1-17">↑ <a href="#cite_ref-:1_17-0">a</a> <a href="#cite_ref-:1_17-1">b</a> Friedrich Kalb: <cite style="font-style:italic">Liturgie I. Christliche Liturgie</cite>. In: Gerhard Müller, Albrecht Döhnert, Hermann Speikermann, Horst Balz, James K. Cameron, Brian L. Hebbletwaite, Gerhard Krause (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologische Realenzyklopädie</cite>. Band 21. De Gruyter, Berlin 1991, ISBN 978-3-11-019098-4.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=Liturgie+I.+Christliche+Liturgie&rft.au=Friedrich+Kalb&rft.btitle=Theologische+Realenzyklop%C3%A4die&rft.date=1991&rft.genre=book&rft.isbn=9783110190984&rft.place=Berlin&rft.pub=De+Gruyter&rft.volume=21" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-:2-18"><a href="#cite_ref-:2_18-0">↑</a> Vulgata. Biblia Sacra iuxta vulgatam versionem. Stuttgart 1969, ISBN 3-438-05303-9.

</li>

<li id="cite_note-:3-19"><a href="#cite_ref-:3_19-0">↑</a> Novum Testamentum Latine, Textum Vaticanum. Stuttgart 1971

</li>

<li id="cite_note-:8-20">↑ <a href="#cite_ref-:8_20-0">a</a> <a href="#cite_ref-:8_20-1">b</a> <a href="#cite_ref-:8_20-2">c</a> <a href="#cite_ref-:8_20-3">d</a> <a href="#cite_ref-:8_20-4">e</a> <a href="#cite_ref-:8_20-5">f</a> <a href="#cite_ref-:8_20-6">g</a> <a href="#cite_ref-:8_20-7">h</a> <a href="#cite_ref-:8_20-8">i</a> <a href="#cite_ref-:8_20-9">j</a> <a href="#cite_ref-:8_20-10">k</a> Hans-Christoph Schmidt-Lauber: <cite style="font-style:italic">Formeln, liturgische III. Liturgiegeschichtlich und praktisch-theologisch</cite>. In: Gerhard Müller, Albrecht Döhnert, Hermann Speikermann, Horst Balz, James K. Cameron, Brian L. Hebbletwaite, Gerhard Krause (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologische Realenzyklopädie</cite>. Band 11. De Gruyter, Berlin 1983, ISBN 978-3-11-019098-4.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=Formeln%2C+liturgische+III.+Liturgiegeschichtlich+und+praktisch-theologisch&rft.au=Hans-Christoph+Schmidt-Lauber&rft.btitle=Theologische+Realenzyklop%C3%A4die&rft.date=1983&rft.genre=book&rft.isbn=9783110190984&rft.place=Berlin&rft.pub=De+Gruyter&rft.volume=11" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-RGG332-21">↑ <a href="#cite_ref-RGG332_21-0">a</a> <a href="#cite_ref-RGG332_21-1">b</a> <a href="#cite_ref-RGG332_21-2">c</a> <a href="#cite_ref-RGG332_21-3">d</a> Geoffrey Wainwright: Doxologie III. Liturgisch. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1999.

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> Const. Apost. 7,47

</li>

<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Patrick Gerard Walsh: <cite style="font-style:italic">Hymnen I. Westliche Kirche</cite>. In: Gerhard Müller, Albrecht Döhnert, Hermann Speikermann, Horst Balz, James K. Cameron, Brian L. Hebbletwaite, Gerhard Krause (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologische Realenzyklopädie</cite>. Band 15. De Gruyter, Berlin 1986, ISBN 978-3-11-019098-4.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=Hymnen+I.+Westliche+Kirche&rft.au=Patrick+Gerard+Walsh&rft.btitle=Theologische+Realenzyklop%C3%A4die&rft.date=1986&rft.genre=book&rft.isbn=9783110190984&rft.place=Berlin&rft.pub=De+Gruyter&rft.volume=15" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-RGG11-24">↑ <a href="#cite_ref-RGG11_24-0">a</a> <a href="#cite_ref-RGG11_24-1">b</a> Andreas Marti: Kirchenlied. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001.

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 1,24 , <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 6,69 , <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 20,28 , <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Philipper" title="Brief des Paulus an die Philipper">Phil</a> 2,11

</li>

<li id="cite_note-:5-26">↑ <a href="#cite_ref-:5_26-0">a</a> <a href="#cite_ref-:5_26-1">b</a> Kirchenleitung der VELKD und im Auftrag des Rates von der Kirchenkanzlei der EKU (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Evangelisches Gottesdienstbuch. Agende für die Evangelische Kirche der Union und für die Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands</cite>. 6. Auflage. Verlagsgemeinschaft Evangelisches Gottesdienstbuch, Berlin 2015, S. 30.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.btitle=Evangelisches+Gottesdienstbuch.+Agende+f%C3%BCr+die+Evangelische+Kirche+der+Union+und+f%C3%BCr+die+Vereinigte+Evangelisch-Lutherische+Kirche+Deutschlands&rft.date=2015&rft.edition=6&rft.genre=book&rft.pages=30&rft.place=Berlin&rft.pub=Verlagsgemeinschaft+Evangelisches+Gottesdienstbuch" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> Oswald Bayer: <cite style="font-style:italic">Schöpfer/Schöpfung VIII. Systematisch-theologisch</cite>. In: Gerhard Müller, Albrecht Döhnert, Hermann Speikermann, Horst Balz, James K. Cameron, Brian L. Hebbletwaite, Gerhard Krause (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologische Realenzyklopädie</cite>. Band 30. De Gruyter, Berlin 1999, ISBN 978-3-11-019098-4.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=Sch%C3%B6pfer%2FSch%C3%B6pfung+VIII.+Systematisch-theologisch&rft.au=Oswald+Bayer&rft.btitle=Theologische+Realenzyklop%C3%A4die&rft.date=1999&rft.genre=book&rft.isbn=9783110190984&rft.place=Berlin&rft.pub=De+Gruyter&rft.volume=30" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-RGG3-28">↑ <a href="#cite_ref-RGG3_28-0">a</a> <a href="#cite_ref-RGG3_28-1">b</a> William Flynn: Gloria I. Liturgisch. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 2000.

</li>

<li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> Markus Jenny: <cite style="font-style:italic">Cantica</cite>. In: Gerhard Müller, Albrecht Döhnert, Hermann Speikermann, Horst Balz, James K. Cameron, Brian L. Hebbletwaite, Gerhard Krause (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologische Realenzyklopädie</cite>. Band 7. De Gruyter, Berlin 1981, ISBN 978-3-11-019098-4.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=Cantica&rft.au=Markus+Jenny&rft.btitle=Theologische+Realenzyklop%C3%A4die&rft.date=1981&rft.genre=book&rft.isbn=9783110190984&rft.place=Berlin&rft.pub=De+Gruyter&rft.volume=7" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-RGG13-30">↑ <a href="#cite_ref-RGG13_30-0">a</a> <a href="#cite_ref-RGG13_30-1">b</a> Peter Plank: Psalmen/Psalter IV. Liturgischer Gebrauch 2. Orthodoxe Kirche. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003.

</li>

<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> LP 1,263

</li>

<li id="cite_note-RGG12-32">↑ <a href="#cite_ref-RGG12_32-0">a</a> <a href="#cite_ref-RGG12_32-1">b</a> <a href="#cite_ref-RGG12_32-2">c</a> Anthony William Ruff: Kirchenmusik IV. Westliche Kirchen. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001.

</li>

<li id="cite_note-:12-33">↑ <a href="#cite_ref-:12_33-0">a</a> <a href="#cite_ref-:12_33-1">b</a> <a href="#cite_ref-:12_33-2">c</a> Alfred Niebergall: <cite style="font-style:italic">Agende</cite>. In: Gerhard Müller, Albrecht Döhnert, Hermann Speikermann, Horst Balz, James K. Cameron, Brian L. Hebbletwaite, Gerhard Krause (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologische Realenzyklopädie</cite>. Band 2. De Gruyter, Berlin 1978, ISBN 978-3-11-019098-4.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=Agende&rft.au=Alfred+Niebergall&rft.btitle=Theologische+Realenzyklop%C3%A4die&rft.date=1978&rft.genre=book&rft.isbn=9783110190984&rft.place=Berlin&rft.pub=De+Gruyter&rft.volume=2" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-:6-34">↑ <a href="#cite_ref-:6_34-0">a</a> <a href="#cite_ref-:6_34-1">b</a> <a href="#cite_ref-:6_34-2">c</a> Kirchenleitung der VELKD und im Auftrag des Rates von der Kirchenkanzlei der EKU (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Evangelisches Gottesdienstbuch. Agende für die Evangelische Kirche der Union und für die Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands</cite>. 6. Auflage. Verlagsgemeinschaft Evangelisches Gottesdienstbuch, Berlin 2015, S. 493.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.btitle=Evangelisches+Gottesdienstbuch.+Agende+f%C3%BCr+die+Evangelische+Kirche+der+Union+und+f%C3%BCr+die+Vereinigte+Evangelisch-Lutherische+Kirche+Deutschlands&rft.date=2015&rft.edition=6&rft.genre=book&rft.pages=493&rft.place=Berlin&rft.pub=Verlagsgemeinschaft+Evangelisches+Gottesdienstbuch" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-RGG4-35"><a href="#cite_ref-RGG4_35-0">↑</a> Ernst W. Hofhansl: Formeln. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 2000.

</li>

<li id="cite_note-RGG10-36"><a href="#cite_ref-RGG10_36-0">↑</a> Peter Plank: Stundengebet IV. Orthodox. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 7, Mohr-Siebeck, Tübingen 2004.

</li>

<li id="cite_note-RGG8-37"><a href="#cite_ref-RGG8_37-0">↑</a> Reinhard Meßner: Messe II. Römische Messe. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 5, Mohr-Siebeck, Tübingen 2002.

</li>

<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> Kirchenleitung der VELKD und im Auftrag des Rates von der Kirchenkanzlei der EKU (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Evangelisches Gottesdienstbuch. Agende für die Evangelische Kirche der Union und für die Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands</cite>. 6. Auflage. Verlagsgemeinschaft Evangelisches Gottesdienstbuch, Berlin 2015, S. 520.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.btitle=Evangelisches+Gottesdienstbuch.+Agende+f%C3%BCr+die+Evangelische+Kirche+der+Union+und+f%C3%BCr+die+Vereinigte+Evangelisch-Lutherische+Kirche+Deutschlands&rft.date=2015&rft.edition=6&rft.genre=book&rft.pages=520&rft.place=Berlin&rft.pub=Verlagsgemeinschaft+Evangelisches+Gottesdienstbuch" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-RGG5-39"><a href="#cite_ref-RGG5_39-0">↑</a> Karl-Friedrich Wiggermann: Karwoche. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001.

</li>

<li id="cite_note-:7-40">↑ <a href="#cite_ref-:7_40-0">a</a> <a href="#cite_ref-:7_40-1">b</a> Kirchenleitung der VELKD und im Auftrag des Rates von der Kirchenkanzlei der EKU (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Evangelisches Gottesdienstbuch. Agende für die Evangelische Kirche der Union und für die Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands</cite>. 6. Auflage. Verlagsgemeinschaft Evangelisches Gottesdienstbuch, Berlin 2015, S. 39.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.btitle=Evangelisches+Gottesdienstbuch.+Agende+f%C3%BCr+die+Evangelische+Kirche+der+Union+und+f%C3%BCr+die+Vereinigte+Evangelisch-Lutherische+Kirche+Deutschlands&rft.date=2015&rft.edition=6&rft.genre=book&rft.pages=39&rft.place=Berlin&rft.pub=Verlagsgemeinschaft+Evangelisches+Gottesdienstbuch" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> Kirchenleitung der VELKD und im Auftrag des Rates von der Kirchenkanzlei der EKU (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Evangelisches Gottesdienstbuch. Agende für die Evangelische Kirche der Union und für die Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands</cite>. 6. Auflage. Verlagsgemeinschaft Evangelisches Gottesdienstbuch, Berlin 2015, S. 50–57.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.btitle=Evangelisches+Gottesdienstbuch.+Agende+f%C3%BCr+die+Evangelische+Kirche+der+Union+und+f%C3%BCr+die+Vereinigte+Evangelisch-Lutherische+Kirche+Deutschlands&rft.date=2015&rft.edition=6&rft.genre=book&rft.pages=50-57&rft.place=Berlin&rft.pub=Verlagsgemeinschaft+Evangelisches+Gottesdienstbuch" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-RGG14-42"><a href="#cite_ref-RGG14_42-0">↑</a> Robin A. Leaver: Gottesdienst II. Historisch 6. Westen b. Reformation. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 2000.

</li>

<li id="cite_note-RGG32-43">↑ <a href="#cite_ref-RGG32_43-0">a</a> <a href="#cite_ref-RGG32_43-1">b</a> <a href="#cite_ref-RGG32_43-2">c</a> <a href="#cite_ref-RGG32_43-3">d</a> <a href="#cite_ref-RGG32_43-4">e</a> William Flynn: Gloria II. Musikalisch. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 2000.

</li>

<li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> Martin Blindow: <cite style="font-style:italic">Messe (musikalisch)</cite>. In: Gerhard Müller, Albrecht Döhnert, Hermann Speikermann, Horst Balz, James K. Cameron, Brian L. Hebbletwaite, Gerhard Krause (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologische Realenzyklopädie</cite>. Band 22. De Gruyter, Berlin 1992, ISBN 978-3-11-019098-4.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gloria&rft.atitle=Messe+%28musikalisch%29&rft.au=Martin+Blindow&rft.btitle=Theologische+Realenzyklop%C3%A4die&rft.date=1992&rft.genre=book&rft.isbn=9783110190984&rft.place=Berlin&rft.pub=De+Gruyter&rft.volume=22" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-RGG7-45"><a href="#cite_ref-RGG7_45-0">↑</a> Franz Karl Praßl: Gregorianischer Gesang II. Musikalisch. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 2000.

</li>

<li id="cite_note-RGG82-46"><a href="#cite_ref-RGG82_46-0">↑</a> Franz Karl Praßl: Messe IV. Musikalisch. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 5, Mohr-Siebeck, Tübingen 2002.

</li>

</ol>

/* start https://de.wikipedia.org/ */

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/* end https://de.wikipedia.org/ */

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<div class="klappleiste-kopf">Elemente des Ordinariums</div>

<a href="Kyrie_eleison" title="Kyrie eleison">Kyrie eleison</a> |

<a class="mw-selflink selflink">Gloria</a> |

<a href="Credo" title="Credo">Credo</a> |

<a href="Sanctus" title="Sanctus">Sanctus</a> |

<a href="Agnus_Dei" title="Agnus Dei">Agnus Dei</a>

</div></div>

<div class="klappleiste-kopf">Aufbau der <a href="Heilige_Messe" title="Heilige Messe">heiligen Messe</a> im <a href="R%C3%B6mischer_Ritus" title="Römischer Ritus">römischen Ritus</a></div>

<a href="Er%C3%B6ffnung_(Liturgie)" title="Eröffnung (Liturgie)">Eröffnung</a>:

<a href="Einzug_(Liturgie)" title="Einzug (Liturgie)">Einzug</a> |

<a href="Schuldbekenntnis" title="Schuldbekenntnis">Allgemeines Schuldbekenntnis</a> oder <a href="Taufged%C3%A4chtnis" title="Taufgedächtnis">Taufgedächtnis</a> |

<a href="Kyrie_eleison" title="Kyrie eleison">Kyrie</a> |

<a class="mw-selflink selflink">Gloria</a> |

<a href="Oration" title="Oration">Tagesgebet</a>

<a href="Wortgottesdienst" title="Wortgottesdienst">Wortgottesdienst</a> („Liturgie des Wortes“):

Erste <a href="Schriftlesung" title="Schriftlesung">Lesung</a> |

<a href="Antwortpsalm" title="Antwortpsalm">Antwortpsalm</a> |

Zweite Lesung |

<a href="Ruf_vor_dem_Evangelium" title="Ruf vor dem Evangelium">Ruf vor dem Evangelium</a> |

<a href="Evangelium_(Liturgie)" title="Evangelium (Liturgie)">Evangelium</a> |

<a href="Homilie" title="Homilie">Homilie</a> |

<a href="Credo" title="Credo">Credo</a> |

<a href="F%C3%BCrbittengebet" title="Fürbittengebet">Fürbitten</a>

<a href="Eucharistie" title="Eucharistie">Eucharistiefeier</a> („Eucharistische Liturgie“): <a href="Gabenbereitung" title="Gabenbereitung">Gabenbereitung</a> |

<a href="Hochgebet" title="Hochgebet">Eucharistisches Hochgebet</a>, darin <a href="Pr%C3%A4fation" title="Präfation">Präfation</a> mit <a href="Sanctus" title="Sanctus">Sanctus</a>, <a href="Anamnese_(Liturgie)" title="Anamnese (Liturgie)">Anamnese</a> mit <a href="Einsetzungsworte" title="Einsetzungsworte">Einsetzungsworten</a>, <a href="Konsekration#Konsekration_von_Brot_und_Wein" title="Konsekration">Wandlung</a> und <a href="Akklamation#Akklamation_im_Judentum_und_im_Christentum" title="Akklamation">Akklamation</a>, <a href="Epiklese" title="Epiklese">Epiklese</a> und <a href="Doxologie" title="Doxologie">Doxologie</a> |

<a href="Kommunion" title="Kommunion">Kommunion</a> mit Gebet des Herrn (<a href="Vaterunser" title="Vaterunser">Vaterunser</a>), <a href="Friedensgru%C3%9F" title="Friedensgruß">Friedensgruß</a>, Brechung des Brotes mit <a href="Agnus_Dei" title="Agnus Dei">Agnus Dei</a>, Kommunionspendung, Stille und Dankgesang und <a href="Oration" title="Oration">Schlussgebet</a>

Abschluss:

ggf. Mitteilungen (<a href="Proklamandum" title="Proklamandum">Proklamandum</a>) |

<a href="Segen" title="Segen">Segen</a> |

Entlassungsruf (<a href="Ite%2C_missa_est" title="Ite, missa est">Ite, missa est</a>) |

<a href="Auszug_(Liturgie)" title="Auszug (Liturgie)">Auszug</a>

</div></div>

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Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4157652-4">4157652-4</a> </div>

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